La decisión de Cleveland de cambiar el nombre de su equipo de béisbol a los Guardianes es el último movimiento en un esfuerzo creciente para librar a los deportes de las Grandes Ligas de símbolos racistas, pero los expertos y defensores dicen que el trabajo está lejos de estar hecho.

Muchas de estas representaciones de los pueblos indígenas permanecen a nivel local en miles de escuelas y colegios públicos en todo el país, dicen.

Algunos cambios ya han estado ocurriendo, lentamente durante décadas. En Hot Springs, Montana, los Savages se convirtieron en los Savage Heat, y en Vermont los Rice Memorial Little Indians se convirtieron en los Green Knights. Sin embargo, más de 1,800 equipos escolares de K-12 todavía usan mascotas relacionadas con los nativos americanos, según el Congreso Nacional de Indios Americanos.

Los activistas indígenas y los investigadores de salud mental dicen que las escuelas y los equipos deportivos deben actuar más rápido para eliminarlos, porque el bienestar de los niños indígenas está en juego.

Los estereotipos negativos de los nativos americanos “como agresivos y primitivos son un resultado directo de ver mascotas de nativos americanos”, dijo Stephanie Cross, candidata a doctorado en el departamento de psicología de la Universidad de Oklahoma y ciudadana de la Nación Comanche.

Cross dijo que su investigación sobre tales mascotas mostró que su uso continuo afecta la forma en que los nativos americanos se perciben a sí mismos y de lo que son capaces, y también refuerza los estereotipos y mitos raciales sostenidos por los no indígenas.

Múltiples estudios de la última década llegaron a conclusiones similares. Según un informe de investigación compilado por la Nación Oneida en 2013, el uso generalizado de imágenes y estereotipos de nativos americanos en los deportes hizo que los participantes nativos americanos reportaran una menor autoestima. Ese mismo informe también concluyó que las mascotas de los nativos americanos alentaron el uso de insultos raciales , como el que aparece en el antiguo nombre del equipo de fútbol americano de Washington , por parte de personas no indígenas, lo que está “asociado con niveles más altos de depresión, abuso de sustancias, suicidio, aumento del dolor y comportamientos de salud inadaptados entre los adultos, adolescentes y niños nativos americanos”.

A algunos defensores les preocupa que con equipos de alto perfil como Cleveland y Washington eliminando algunos de los ejemplos más atroces, la mayoría de la gente pasará del problema, sintiendo que se ha resuelto. Pero con tantas escuelas que todavía usan estas mascotas, los defensores e investigadores dicen que ahora no es el momento de dejar de presionar. También están pidiendo más investigación para ayudar al público a entender el impacto de tales estereotipos en los niños.

“Siento que esa es una conversación que debe continuar, especialmente cuando estamos hablando de cómo afecta esto a nuestros estudiantes nativos, y a los estudiantes no nativos, realmente”, dijo Cross.

Las batallas sobre la eliminación de mascotas racistas en las escuelas a menudo se han encontrado con protestas de exalumnos en su mayoría blancos o han sido arrastradas durante años por las juntas escolares que dicen que tienen que estudiar el tema primero. Este año, más de una docena de escuelas han retirado a una mascota nativa americana o han cambiado el nombre de su equipo. Más de 770 escuelas usan “indios” como nombre de equipo, y casi 100 todavía usan el antiguo nombre del equipo de fútbol americano de Washington, según el Congreso Nacional de Indios Americanos.

Los pueblos indígenas han estado luchando contra el uso de mascotas como la de Cleveland desde al menos la década de 1960, cuando el Congreso Nacional de Indios Americanos comenzó a abogar por su eliminación. Ese trabajo ha continuado en forma de numerosos esfuerzos de base dirigidos por los pueblos indígenas, muchas veces por estudiantes y estudiantes-atletas.

“No solo están tratando de eliminar esas mascotas, sino que están tratando de ser vistos y crear una representación más positiva”, dijo John Little, un cineasta de Standing Rock Dakota, cuya película de 2017 “More Than a Word” exploró los efectos dañinos de las mascotas nativas americanas.

Little conoció a cientos de estudiantes nativos americanos de secundaria y universitarios mientras proyectaba su película en las universidades. Dijo que los estereotipos que regularmente se encontraban se sentían como barreras adicionales a superar en los campus donde ya se sentían fuera de lugar.

“Eso es algo que escucharías, lo agotador mentalmente que era”, dijo. “No son vistos como seres humanos en el campus porque la gente piensa en ellos de ciertas maneras estereotipadas”.

Maine aprobó una prohibición de mascotas relacionadas con los nativos americanos en 2019, y estados como Oregón, California y Massachusetts han aprobado medidas similares, citando la naturaleza hostil de ciertos nombres. El mes pasado, los Kansas City Chiefs anunciaron que retirarían a su mascota en el campo, un caballo llamado Warpaint, pero mantendrán el nombre del equipo.

Phil Gover, el fundador de Sovereign Community School en Oklahoma City, dijo que los cambios que están sucediendo ahora van más allá de lo que él pensaba que sería posible en su vida. Gover, que es de ascendencia paiute, pawnee y comanche, fue uno de los demandantes originales en un caso que en 2015 revocó temporalmente los derechos de marca registrada del equipo de fútbol americano de Washington después de que un tribunal dictaminara que el nombre del equipo en ese momento era despectivo.

El dueño del equipo, Dan Snyder, dijo repetidamente que nunca cambiaría el nombre del equipo, señaló Gover, pero la presión pública, en gran parte después del asesinato policial de George Floyd, reforzó el argumento de los activistas indígenas. Antes de eso, “No teníamos mucha influencia sobre la NFL”, dijo Gover.

Pronto, los equipos locales del mismo nombre, como la potencia de fútbol americano de la escuela secundaria de Oklahoma Tulsa Union, siguieron su ejemplo.

La escuela “simplemente parecía uno de esos lugares donde nunca ibas a conseguir que cambiaran eso”, dijo Gover. “Y me equivoqué. Me equivoqué totalmente. El impulso de todo esto que sucede, no podemos exagerar cuánto importa”.

Pero la conciencia pública se desvanece rápidamente, dijo. “Si la gente quiere hacer un movimiento para presionar a los distritos para que hagan ese cambio, ahora es el momento”.

La eliminación de las mascotas de los nativos americanos es solo el primer paso para mejorar las vidas de los niños indígenas, dijo Gover. El siguiente es una mejor representación de las historias y culturas indígenas en los libros de texto. Los estudios de los pueblos indígenas rara vez forman parte de los planes de estudio de las escuelas públicas, y cuando se mencionan, a menudo es sólo en el contexto del pasado. Solo el 13 por ciento de los estándares de las escuelas públicas en los Estados Unidos retratan a los pueblos indígenas en un contexto posterior a 1900, según un estudio de 2015.

Ahora, le preocupa que en medio del debate nacional sobre la teoría crítica de la raza en las escuelas y la batalla en curso sobre cuánto deben aprender los estudiantes anteriores de Estados Unidos, las historias indígenas se borren aún más.

“Nuestros hijos verán los beneficios de no ver [a las mascotas de los nativos americanos] y estar en entornos más saludables”, dijo, pero se pregunta: “¿Qué estamos enseñando a nuestros hijos, y se nos va a permitir enseñar nuestra historia?”

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